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《金刚般若波罗蜜经》注解---天道居士
发布人:管理员发布时间:[2015-9-20 11:05:59]
  前言
《金刚经》根据版本不同,有多种名字,如《能断金刚般若波罗蜜经》和《金刚般若波罗蜜经》等,一般简称为《金刚经》。译本众多,最早是由后秦鸠摩罗什于弘始四年译出,以后又陆续出现了五种译本。以鸠摩罗什大师翻译的最为流行。此《金刚经讲义》便是末学以鸠摩罗什法师所译《金刚般若波罗蜜经》进行注解。
《金刚经》的宗旨:无住为体,妙有为用。所有十方法界的众生,如果想要超越生死,破除一切烦恼执着,成就无上正等正觉,都要经过《金刚经》的真修实证,开悟而后成就。因为一切错误都是来自我执,有我执就会有分别,排斥,对立。我、人、众生、寿者四相就产生了,这是修行的障碍,所以四相是我们需要看破通达的下手处。唯有不住相、不偏执,才能把握实相。一念凡心顿除,即见佛性。
《六祖坛经》云:“见一客诵经,惠能一闻经语,心即开悟。”这位客人诵的就是《金刚经》。所以此经是六祖慧能大师悟道的经典。不仅如此,至六祖惠能大师以后,禅宗皆是以《金刚经》为印心的宝典。
同样,《金刚经》也是末学指路之明灯,末学在年轻时因想了解佛教思想,在新华书店购买了一本《金刚经》。回到家翻开书看,便爱不释手,仔细研读,契入经中境界,深感不可思议。从此踏上学佛道路,开始深入经藏,生发菩提心。立志弘法利生。机缘成熟,应同修们邀请,写此《金刚经讲义》。此讲义尽量以通俗易懂的语言,把佛所讲之理和大家一起分享。但因为末学水平有限,难免挂一漏万。诚请各位大德、善知识批评指正。
南无阿弥陀佛!衷心祝愿同修们在菩提路上法喜充满,福慧双收,自在解脱 。
 
金刚经  
第一品 法会因由分
如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
“如是我闻”,是说我阿难就是听佛这么说的。当年释迦牟尼佛将入涅盘的时侯,阿难请示世尊四个问题,第一个问题就是世尊入灭后结集经典时怎么开头?世尊答复说:以“如是我闻”为开始。在印度每个教派都有自己的经典,各个教派都有自己经典的开头语。佛教也不例外,为了区别于外道,佛就用“如是我闻”来作为佛教的开头语。大家以后翻开经典,看到“如是我闻”,就知道这是佛经。 
  “一时”就是泛指了,不是指特定的时间。 佛在舍卫国祗树给孤独园,这个园子很著名,是佛讲法的重要场所。是祈陀太子布施了树林,孤独长老布施黄金,两个人合力买下了这个道场,然后请佛陀和佛的常随众在此修行讲法。
  “一千二百五十大比丘众”,这些大比丘都是佛的常随众,常伴随佛的左右听经闻法。“比丘”就是指的剃度出家受具足戒的男子,如果是女子呢,就称为比丘尼了。比丘有两个意思:一、乞士, 说到这个乞就是把自己的地位放到了最低,世间人什么是最低的呢?就是乞丐了,所以贡高我慢的人学不了佛法。比如让你拿个碗去要饭你能拉下那张脸吗?不要说去要饭,就是去求求人,都不好意思啊!比丘就能上乞诸佛之法,下乞众生之食以活命。现在南传还保留着托钵乞食的良好习惯,但是大陆早就废除了,这也和社会环境有关系。二、比丘就是怖魔,也就是说出家能令身心渐渐进入光明大道,可令天魔惊怖。因为一个人成佛,世间就少了一个他们的玩伴啊!
  “尔时”就是那个时候.佛法从来不指特定的时间,哪年哪月,没有那么具体。因为佛法是出世间之法,超越时空之法。不仅仅是咱这个娑婆世界人要学习,其他各法界都要依此而修行,所以直接用尔时,省的看经的人执著在时间上,反而舍本求末了。 
  “世尊”就是佛,佛总共有十个名号,世尊就是世界最尊贵的圣者,因为佛是福慧圆满,德行最好,是人天楷模。佛的十号是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
  到了吃饭的时间了,佛和每一个普通的比丘,没有什么两样,整理好自己的衣服,手里拿着化缘的钵,到舍卫大城去乞食。在人们想象中佛最起码也的是脚踏祥云,口吐莲花。而经中描述的佛的形象和凡夫没有什么区别,这直接冲击了人们对于佛的固有形象,和人们想象中的脚踏祥云、口吐莲花大相径庭。其实这也正是在这不平凡的细节里,体现了平民化的佛,更加接近普通百姓生活的佛。  
佛来到世间不是第一次了,他来世间就是为了度化这个世间的有缘众生。所以佛从来不脱离老百姓,佛更是深入到每个普通百姓的家中令他们听闻佛法,增加培养善根福报的机缘,而托钵乞食就是最好的深入人民群众的好方法。
    佛和他的僧团乞食,也是有规矩的,即经文中所说的:“次第乞已”。就是挨门挨户乞食,不可以越过一家,要按着顺序来。不可嫌贫爱富,不能谁家伙食好,供养丰盛,我就专去他家;哪家吃的不好,或者脸色不好看,我就不去了。平等施与众生福田。乞食无论满钵,还是空钵.食物好坏,都要以平等心来看待,没有分别。
佛和他的僧团这样的修行方法就把自己放到了最低处。佛的僧团里不乏婆罗门的贵族种姓跟随佛出家,他们也一律过着这样“日中一食,树下一宿”的生活。在僧团里人人平等,化缘对待众生也是一律平等。不是像现在有些人分别对待,你有钱就和佛有缘,没有钱,佛门想进也进不来了。在乞食中还有个规定不可以超过七家,如果超过七家还是空钵,那就只能空钵而回来了。
    乞完食了,佛回到祈陀园中。吃完饭,收拾好自己的衣钵,又洗洗脚,然后就开始打坐。这段经文,看似平淡无奇,却蕴含了佛法的大道理,佛的这些行为正是讲了佛法在世间的妙用。怎么修行,佛给我们做了很好的榜样,就在我们的衣食住行中修,工作、生活、待人接物……每一个举手投足里都是佛的智慧在绽放光芒。
  《地藏经》说“下心含笑,亲手遍布施”。布施他人,要微笑,不可以高傲的样子去布施。“廉者不受嗟来之食”,佛以世间最尊贵的身份告诉我们,心要如地,滋养万物,包容万物,任众生去踩踏,无怨无悔。我们每天口谈般若,般若在哪里?这回大家该明白了吧,般若就在我们生活的时时处处。
 
第二品 善现启请分
时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住,云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住,如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。
佛说法也讲时节因缘。必须等待众生根基成熟,才可以来讲说与其根基相对应的法。
   “时长老须菩提”。这个“时”,就是佛在定中观众生根基成熟,可以讲金刚经了。但是佛没有讲,他在等一个契机。这个契机就是要有人请法。佛讲法有两种形式,一是有人请而说,再有就是无人问而自说。比如《佛说阿弥陀经》就是佛无问自说。大部分的经典都是有该部经典的当机众请佛说法。主要目的是为了令听众能升起对法的恭敬,升起难遭难遇的稀有想。《金刚经》的当机众是须菩提,号称解空第一,对于甚深微妙之法早有体悟。佛在世的时候也曾让须菩提来代佛讲《般若经》,足见佛对须菩提的重视。
  正是佛讲法,欲说未说之时,长老须菩提从大众中站起来。佛门的“长老”是指戒腊长,德高望众而且修行境界很高的比丘。长老不是自己定的,那是大家公认的。须菩提是非常了不起的人,他是舍卫国鸠罗长子的儿子,在佛的十大弟子里公认为解空第一。据说他在出生的时候,家里所有的财宝、用具都忽然不见了。他的爸爸就请了个阴阳师来看,结果阴阳师说:恭喜贺喜你家生了“解空第一” 的圣人,就因为这个孩子的原因你家的宝藏都消失了,就为他取名“空生”或“善吉” 吧!这是大吉大利的事,他将来不会为世间的名闻利养所束缚。所以有人称他为“空生”也有人喊他“善吉”。直到三天以后,尊者家中的财宝和用具,才又恢复原状。须菩提一出生就显示了不可思议的境界。其实须菩提是“青龙陀佛”倒驾慈航,乘愿再来,帮助释迦佛教化众生。
    须菩提长大后随佛修行,对于空的体悟更加深刻。一次有人问他:“你是谁?”虚菩提回答:“我是世间人立了个假名叫须菩提的人。”
    在佛陀座下,一千二百五十个大阿罗汉的弟子中,也只有须菩提能彻底的明白如来真心,真正能懂得空的道理,真正能体证到空的妙义。所以在此金刚经法会上由须菩提来代表与会大众,向佛请法。
  “长老虚菩提,在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。”这段经文写的是须菩提向佛请法时的礼仪。一切法从恭敬中修,一个没有恭敬心的人,就连世间学问都学不到,更何况尊贵的佛法。须菩提虽然证悟了空性,但是并没有因理而废事,用最高的礼节向佛请法,这才是真正的悟到了空性。《六祖坛经》有个僧人法达,参访慧能大师,因为给六祖顶礼时头不至地,慧能大师即做偈曰“礼本折慢幢,头奚不至地?有我罪即生,亡功福无比。”法达头不至地,就是因为心里还有个小小的“我”不能去除。所以有“我”则罪在。须菩提请法时则完全消除了自我,恭敬虔诚,表达了对法的尊重,也是和佛所要开讲的空性之理相应的。
  “偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。”明着看是在讲请法的礼仪,其实深有密意。“右膝着地”右膝表示须菩提所请之问。“地”表示真如实际。右膝着地的当下,就是表达了须菩提即将所请之法,于真如理体相应。“合掌恭敬”就是合二为一,表示佛所讲之法是不落两边的不二法门。佛门里合掌,称为双手合十,意思就是十法界归于一心。一心也不离十法界。《华严经》中说“心如工画世。能画诸世间。”外在的一切山河大地日月星辰,包括我们的身体,我们生活中的境遇,都是自己心所造就。自己是人也好是鬼也罢,完全是自己给自己化了张脸谱。然后执着地认为这个脸谱就是自己了,不知佛魔也仅仅是一念迷悟之不同。
在本经开头,佛就用托钵,吃饭,穿衣,洗足,表达了般若智慧无处不在。而须菩提呢,虽然也是随众每天做这样的事情,但他并没有体会到其中所蕴含的佛法内涵,现今有所悟入,回想起佛以前的行持,每时每刻都是在讲法表法,所以由衷赞叹“稀有世尊”。 
“如来善护念诸菩萨”。如来的护念是用佛法来教化众生,佛讲经说法四十九年,说不同的法护念了种种不同根基的众生,直到现在三藏十二部经,依旧护念着我们末法时代的修行人。今天我们能在一起讲经、听经、学佛法,全要感恩如来的善护念,每句经文都是如来对我们善付嘱。学佛人当不辜负佛恩,努力荷担如来家业,方不负如来的嘱托。
现在须菩提开始请法了,他问佛:“发心修行无上正等正觉的善男子,善女人。应如何住,如何降服其心。”这就是问如何安住我们的心。我们的心平时不是想东就是想西,没有一刻的歇息,即便是睡着了都不老实,还的要做个梦。这是众生的常态,修行在心地下手,也是为了能降服此心。
佛言:善哉!善哉!这是佛对于须菩提的善问,表示赞叹。如来的确如你所说,善于运用种种法门,调御不同根性的众生,我现在就告诉你们如何降服自心。佛连着用了两个如是来回答。“应如是住,如是降服其心”。
这里佛告诉与会大众,让心“住”在这个“如是”里。“如是”两个字代表了十方法界真实的体相。“如”表一切万物的本体。“是”表由本体而显现的一切的万法。“如是”合在一起就是宇宙的真理。如果明白了这个“如是”,就打破了自他的隔阂,世间的一切都融为一体,哪里还有妄心真心。一真一切真,一假一切假,都是依本体随缘幻现的假相。正是因为众生愚痴,作茧自缚,所以佛才来到这个世间,令一切众生开示悟入佛知佛见,悟到我们本来具有各个不缺的那个“如”。
 
第三品 大乘正宗分
佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。
《金刚经》是部大乘般若经典。修行大乘佛法的菩萨应如何发心,在这品“大乘正宗分”里,佛说的很清楚。佛对须菩提说:诸菩萨摩诃萨,发广大菩提心的菩萨要想降服妄心,就需要修菩萨行。“菩萨”就是觉有情,是菩提萨埵的略称。有时候我们佛友见面也会说:“菩萨可好”,这个菩萨就成了客套话,类似佛子见面彼此说声阿弥陀佛,大概是你好的意思了。菩萨分为初发心的凡夫菩萨和已经登五十二阶位的圣贤菩萨。无论什么样的菩萨,在发心度化一切众生这个大愿上是一致的。不觉有情,就不名菩萨了。小乘大乘的区别,就在于发心不同,前者更关注自身的解脱。大乘在修行自己的同时,不仅仅是自己觉悟,还需要有觉悟一切众生的大愿。
在《佛藏经》里说“菩萨为因,佛为果。”发菩提心是三世诸佛成就的根本。修行佛法,要想真正的有所成就,就需要发心护念一切众生,令一切众生都能听闻佛法。这个所有一切众生,不仅仅是指的人类,如果单独的指人类,那佛法还是有限的,不圆满的。这一品经文里佛把一切众生分类为“卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想”。这所有的一切众生,在生生世世的轮回中都和我们有关系,或做过父母、子女、或做过兄弟、姊妹,乃至亲朋好友,他们不曾听闻佛法,迷于六道之中,受苦无量,等着我们去救拔。所以我们不该分怨亲、你我、远近,要平等善待,没有大小、亲疏的差别,这也是发菩提心的菩萨应具备的广大平等心。如果没有一个平等心,在度化众生的时候,就难免以分别心对待。《信心铭》说:“至道无难,惟嫌拣择”。比如有人专门度化有钱人,也喜欢和权贵结交,还振振有词:“你和弱势群体在一起,你就是弱势群体。”为自己和权贵打成一片的心找理由,这完全失去了佛法的广大平等心。
现在简单介绍下十二类生,胎生:如人猪马牛羊等。卵生:各种飞禽,蛇等。湿生:从湿润阴暗之地所生,比如蚊子,蛆虫等等;化生: 诸天,地狱,恶鬼,中阴身;有色无色:以有没有物质形体来区分;有色,包括六道众生,色界四禅天;无色,既没有男女欲望,也没有物质形体,无色界四空天。有想、无想、非有想、非无想:是根据情识有无来分类。有想、无想、非有想、非无想分别配置于无色界的空无边处、识无边处、无所有处、有顶四处。
这些众生都是发大心的菩萨们去度化,拔苦予乐的对象。佛在经中说“我皆令入无余涅槃而灭度之。”涅槃总共有四种,一、自性涅槃,指我们本来清净不染的佛性。二、有余涅槃,指的是小乘圣人,虽然已经断除轮回,但是这个酬报过去世业因的身心仍然存在。三、无余涅槃,比有余涅槃更进一步,酬报过去世业因的身心都已灭亡。不再有自他、物我、身心等质碍。四、无住涅槃,为度脱一切众生,既不住生死亦不住涅盘的一种涅盘,这是大乘所证的最高的佛果,体本如一的境界。
菩萨发心是要把所有的众生“皆令入无余涅盘而灭度之”,就是让所有的有情众生都入于不生不灭的境界,使所有的众生自在快乐,彻底解脱。然而“如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”这句话实际上讲了“万法皆空”。妄心是虚幻不实的有,众生也是虚幻有,本来不生不灭,不存在降伏,也不存在灭度,没有任何众生得以灭度。佛来世间也是做梦中佛事,水月道场。有我执存在就会产生“我相,人相,众生相,寿者相。”
修行贵在无我。菩萨度化众生就要不住于这四相,有个能度化的我,就一定对应着能度化的众生,在度化众生的过程中就会产生种种分别执着。有了人我的分别那就变成了世间法,即会生起颠倒之心,和凡夫无二。其实这四相产生的根本原因就是我执在作怪,去除我执,由我执而展开的四相也就不存在了。所以经文说:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”菩萨必须不住四相,才可以真正的称为菩萨,才可以是大度无度。
 
第四品 妙行无住分
复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施。不住于相。何以故?若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
这一品佛教给我们如何布施。记得达摩祖师来参访梁武帝,梁武帝问达摩祖师:朕一生建寺供僧功德大否?达摩祖师却说:无功德。梁武帝认为这个达摩虽然是西域来的僧人,但是没有什么修行。达摩祖师看语不契,就辞了梁武帝。到少林寺面壁去了。从世俗人眼里,梁武帝的确功德很大,咱们一般学佛人看到别人布施钱财物品,都会赞叹一句:“功德无量。”那么到底什么是功德呢?六祖慧能大师告诉我们:“见性是功,平等是德,念念无滞,常见本性,真实妙用,名为功德。内心谦下是功,外行于礼是德;自性建万法是功,心体离念是德;不离自性是功,应用无染是德。若觅功德法身,但依此作,是真功德。若修功德之人,心即不轻,常行普敬。心常轻者,吾我不断,即自无功;自性虚妄不实,即自无德,为吾我自大,常轻一切故。念念无间是功,心行平直是德;自修性是功,自修身是德。功德须自性内见,不是布施供养之所求也。”
昭明太子把本品标题命名为“妙行无住分”,妙和不妙就区别在是否住相上。所以佛在经文里直接告诉大家:“应无所住行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住与相”。这就是说布施要三轮体空,没有所布施的物品,没有能布施的人,也没有所布施的对象。不住色声香味触法,就是心不滞在任何的相状之上。不住色:世界的基本组成是由地水火风四大和合而有。包括我们的身体也不例外。我们所布施的物品,还有接受布施的对象,都是色法。我们布施的时候,心不要住在这些相之上。比如去哪里捐了点钱,印了几本经书,就到处去宣传,生怕别人不知道,认为自己功德很大,其实是混淆了功德和福德的区别。梁武帝住相布施,福德很大。但是福德大不是出三界断轮回的正因,最多往生天界去享福,福享尽了,依旧会堕落下来继续轮回。所以当梁武帝问达摩祖师他建寺供僧,功德大不大时,达摩祖师毫不客气直接告之“无功德。” 梁武帝有此一问,就说明他还不明白,什么是功德,以至于自己在行一切善的时候,心着在功德相上。如果住相的话,功德全无。所以修行人修行善法,当空掉所有的法相,一切都放下,身体也放下,才会和功德有所相应,不然统统沦为世间善法,不了生死轮回。
   “不住声香味触法布施”。声音,香气,味道,触(觉受),法尘属于意识思想范畴。 这些种种的相状。比如说声音,人们在山谷里大喊一声,很快有回音传过来,可是声音却看不见,摸不着,声音过去了,山谷一片寂静。声音从哪来?又去了哪里了呢?曾经有过一个叫声音的来过吗?这种似有若无的境界中,若把心住在声音上,并且与此声音再分个高低美丑,即是着了声音魔。声音是空,来无影去无踪,但是却可以惑乱人的心识。比如有的人在打坐念佛的时候,耳边或许会听到天上有人讲法,或者传来其他什么声音,或者也听到有人在跟着自己念佛。如果不明白不住声的道理,就会执着在这些幻声之上。香气也是一样的,在修行的过程中,有人会闻到些檀香味,或者臭味,或者在打坐的时候有了点轻安的觉受,如果不明白不能住相,那就会一个不留神,被这些现象所转。真修行人,即便有了很好的感应,也是一觉即空,不可认为自己得了什么高深的境界,才不致于被魔有机可乘,修行之路也会走的更加安稳。所以学佛修行千万要注意“不住于相”四个字,一住相,什么都学不成了。
讲完了不住相布施的道理,佛继续问须菩提:“东方虚空可思量否?”这句经文意思就是说:“从这里朝向东方走去,你想想,能走到东方的尽头吗?”须菩提回答说:“这是不可以测量的。”佛接着又问:“南西北方四维上下虚空可思量否?”南西北方加上东方,正好就是东西南北四方。四维是东南,西南,东北,西北,虚空之大,不是我们用意识心所能知道的。佛在经文里说四维上下虚空。就是说我们的真心遍及一切处,广大无碍,完全超越了时间,空间,法相的限制,并且直截了当的告诉我们,你用意识心去想这个真心如何广大,是错用了方法,不可能于真心相契合。须菩提也深知空性之理,所以回答“否也,世尊。”修行如何修?就是要时时刻刻让这个灵明不昧的真心显现,做主,用不生不灭的心为因地心来修行,将来必得不生不灭的佛果。
佛肯定地告诉须菩提:“菩萨无住相布施,福德亦复如是”。无住相布施就是我们真心的体用,无住相是体,布施是用,无住相表空,修行佛法,不可以落于空中而无所妙用。布施就是依体起用而行一切善法,此之所行不拖泥带水,如雁过长空,却不留下任何痕迹。这就是真正的无住相布施,完全契合我们的真心。菩萨就应该这样去修行,也只有这样去修行才是明白了无住相布施的真实义理。真修到无所住,就是福德成就。
 
第五品 如理实见分
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。
    经典记载,佛身有三十二大人相,八十种随行好。佛在世弘扬佛法的时候,就显示了这么庄严的相貌,是佛多生多劫修来的。阿难出家也是因为仰慕佛的这种相好庄严,认为这么庄严的相貌一定不是欲爱所生,于是剃度出家,希望自己能修的如佛一样。阿难那个时候,是以佛的身相来见如来,还不知道该如何真正的见佛。
也许有人会问,既然佛在经中说“不可以身相得见如来”,那为什么庙里大殿上都供着佛,人们去跪拜一个塑像又有什么用呢?其实树立一个佛相,是为了启发我们内在的觉性。当我们面对庄严的佛像,虔诚跪拜的时候,内在的智慧就觉醒了,这样拜佛的目的就达到了。道在最低处,高昂着头的人,是不可能体会“道”的本质。拜佛并非拜外在的佛,其实完全是自己拜自己。自己能够认清自己,不再被一切自他相状所迷惑就是见到了真佛,也就是随时在拜佛。众生愚迷,眼睛向外去执取,不见自心本来是佛,却拿形相来见佛,就错了。佛是不可以身相来见的。
    佛有法报化三身。来娑婆世界度化众生的是佛的应化身,是有形有相的,报身也是有形有相,只有法身无形无相,虽然看不见摸不着,但是的确存在。不生不灭,它也就是我们常说的本来面目。禅宗讲见性,就是见到这个性体,虽然见到了,也是见无所见。正如《楞严经》所说:“见见之时,见非是见,见犹离见。见不能及”。如果你听谁说开悟了,见到个什么,那他不是忽悠,就是自己错认了境界。法身是一切现象界的本体,十方诸佛同一法身,法报化三身,凡夫俗子也不缺,只是因为贪嗔痴隐而不现。我们凡夫肉眼看不到这个无形无相的法身,受“着相”习气的牵引,就错把现四大假合之化身佛当成了真佛。其实佛来这个世间,也得遵循此世间的法则,那就是他肉身一样要经历成住坏空,示现生老病死的过程。众生执迷,偏偏认这个肉身为佛,不知道这个肉身就是佛度化众生的工具,随着众生的业力显现这样一个相。佛如果感觉老虎狮子佛缘成熟了,也会显现个虎王狮王之身去度化他们。如果住相之人也把狮子老虎当成真佛了,就偏离了佛所讲的正法。须菩提很明白这个道理,郑重的回答佛说:“如来所说身相即非身相。”
佛为了彻底破除大家对相的执着,斩钉截铁的说:“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”这就更深入一步了,开始是破除大家对佛身相的执着,现在不仅佛身相你不要执着,就连眼睛看到的,耳朵听到的,鼻子闻到的,思想里想到的一切相,皆是虚妄。虚妄是什么概念,就是假的不真实的。佛在《楞严经》里打比喻:“天空本来什么都没有,有个人眯着眼睛在那里看。时间久了,眼睛也累了,看来看去看花眼了,出现了五色圆影。”这五光十色的大千世界,就是我们病眼所见啊!所以说:“若见诸相非相,即见如来。”就是眼睛不要住在相上,人世间的一切相都不住,要透过现象看本质。本质搞明白了,在本体看世间一切的相,都是如幻如化,无一法可以取,也无一法可以舍。就归家稳坐了。
 
第六品 正信希有分
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相,即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
无论哪个宗教,都要求其信徒真相信,而信又有正信和邪信之分。对于修行人来说,修行深入的过程也是信心不断深入的过程。其他宗教不谈,就佛教信仰来讲,信就有正信和迷信两种状态。正信佛教者,能够深入经藏,亲近善知识,恭敬三宝,如法修学,自身烦恼习气日渐减少,越来越喜悦自在;邪信者,虽然每天供佛,拜佛,到处跑道场,积极参加佛事活动,但是所求都是世间利益,人间福报。因为他们不知道自身是佛,整日对外驰求,如果所求不能满愿,渐渐就对佛失去信心。这样的邪信者还不在少数,即便是正信者,也有程度深浅不同。
在本品经文里,就讲了正信、实信、净信。正信可以理解为知见正确。 实信就是对于佛所讲的法,深信不疑。比如我们读《金刚经》,就要对佛所讲的“无住相”的道理丝毫不怀疑。这个不怀疑很重要。如果有了怀疑心,修行起来就会感觉总是差点劲,虽然很用功,但是得不到什么真实利益。因为怀疑就好比是个绝缘体,这让我们始终不能和佛心相契合,法水不能相接。尤其是修行净土的同修,“信、愿、行”具足才可以成就。没有信,就算你整天不休息的念佛,和阿弥陀佛也不可能感应道交,因为没有信,你的愿、行就无从谈起。佛是“正遍知”,是彻悟了人生宇宙实相的圣人,因此他的话我们不要怀疑。最难的就是净信了,这个是需要实证的境界。前面的正信、实信都是为了步步深入到净信的境界,随其心净则国土净。这个净是清净无染,灵明空昧的。心清净到了极致,所有一切的尘相已经不能染污。这是到了真正的无住相的境界。
须菩提问佛:“颇有众生,得闻如是言说章句。生实信否。”这句经文就是说佛所讲的不住相之理,众生能绝对相信不怀疑吗?须菩提这一问也有道理,因为初信佛之人,信不真,也正常。这属于合理的怀疑,但随着修行的深入,会突然感觉,怎么佛所说的道理,没有一句是假的啊,字字皆是金玉之言。   
    佛回答须菩提所问:在如来灭度以后,后五百年(《大集经》说,共有五个五百年,此五百年就是指的最后一个五百年,也有说是佛灭度以后最初五百年。就不做深入的研究了),“有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实”,这样的人,他一定是持戒修福之人。这样的人,就是指对佛所讲的“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相即见如来”等不住相的道理完全相信的人。佛门讲清规戒律都是有道理的啊!戒律是防非止恶,人不戴个紧箍咒,个个都是齐天大圣了。同时戒律也能保护修行人不受伤害。修福,就是布施,供僧,放生,救济穷苦等等,这些都可以增加我们现生和来生的福报。我们现在能听闻大乘佛法也是无量劫以来种下的善根!如果宿世没有种善因,就连“佛”之一字都没有机缘听到。
“当知是人,不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句,乃至一念生净信者。须菩提,如来悉知悉见。”这句经文是说对于佛所讲的理能深信不疑,都是在过去世里和无量无数的佛结下的善根因缘。
“乃至一念生净信者,如来悉知悉见”。这句话也很关键。《六祖坛经》讲六祖慧能去客店卖柴,听到有人读《金刚经》,慧能大师一听经语心即开悟。这就是典型的“一念净信”。六祖闻经而悟,后来创立禅宗顿悟法门。虽然他是一刹那顿悟,但是他也没有离开宿世持戒修福渐修的过程。对于这样能一念净信之人,如来悉知悉见。因为如来是“正遍知”,这是他的十号之一。正遍知就是无所不知,无量劫以来,哪里下了一场雨,这场雨里有多少雨滴,松树为什么是直的,荆棘为什么是弯曲的,佛都悉知悉见,因为佛已经大彻大悟,证到了众生同一体性。一切万法不离方寸,过去现在未来无非一念所变现。心无障碍就可以知道一切的前因后果。
“是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。”这句经文是佛强调了无住相布施的道理。众生之所以有无量的福德,因为能够一念净心和真心相契合。真心广大无边,则福德亦无量无边。在这个过程中完全不住四相。既没有任何的法相,亦无非法相。法相表有,非法相表空。空有两边都不执取。跳出空有看空有,就是自在天真佛。
“何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相,即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。”
刚才佛讲了不住相。现在讲众生若心取相,无论你取哪个相,都会落在能取和所取之上。你看到山水风景不错,山水风光就是你所取之相。有了所取之相,一定会对应个能取相之人,所以说取一相则四相个个不缺。那既然这样,我们就不取相了。佛又告诉我们“若取非法相,即着我人众生寿者”,也就是说不取相也不对,因为不取相落到空里了。取相落到有里,空有是对立的,取哪个都不能得到真正的解脱。所以佛说“是故,不应取法,不应取非法”,意思就是空有不取,真心本性纤尘不染,中道也不立。立个中道相也如眼睛里进沙子,落到有里。即便是佛所讲之法,都不可以执着。因此佛告诉大家:“汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。”也就是说修行人要知道佛所讲的法只是方便法门啊,仅仅是给众生治病的良药而已。病好了,你还天天抱着药死死的不放手,一直吃下去那是没病找病了。法执不除,就生死不了,尘不可出!佛法就如渡人过河的船筏,过河之后就要把船筏放下,不能背着它赶路啊!这就是说佛法也不可以执着,更何况一切非法之法。非法之法,指的就是世间法或者非佛说的正法,这些更要全部放下。放下就是到岸就是自在解脱。
 
第七品 无得无说分
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣,皆以无为法而有差别。   
在前面一品,如来破除了我们对人我众生寿者四相的执着。接下来就是要进一步破除我们对佛相,法相的执着。
佛继续问须菩提:“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。”意思就是说,如来得到无上正等正觉了吗?如来虽然每天讲经说法,但是真的有所说吗?这两个问题,一个是说的佛相,一个说的是法相。须菩提回答:“按照我理解的佛所说的义理,没有一个定法,可以称之为佛法。法无定法,佛度化众生的手段灵活多样,一点也不僵化。”《大方等顶王经》中说:“佛犹良医,经法如药”,佛讲法就如同医生因病施药。众生悭贪,佛就教其布施;众生心毒,佛就教其修慈悲;众生嗔恚,佛就教其学忍辱等。“随其所堪,而为说法”。,佛所讲的法,都是为了众生修行使众生开悟而假设的方便之法,不可以执取。因为般若的实相,是没法用语言来说的,所以无论佛现慈悲相还是金刚怒目,都是开启众生内心觉性的一种教育方法,佛法没有一个固定的形象可以示人。佛今天说个东,大家就认为东是佛法,死抱着不放下,过几天佛开始说西,又执着西是佛法,不知道无论是东还是西都是佛的方便说。这就好比盲人摸大象,有人摸到了鼻子,就说大象是长长的;有人摸到了腿,就说大象是粗粗的;有人摸到了耳朵,就说大象是圆圆的等等,各执一端,自以为自己正确,说对方是不正确的,妄起争论,就是因为不明真相,死执一点以为全部,这就如同井底之蛙。当我们放下这“一点儿”的时候,一下子就会豁然开朗,海阔天空。佛门宗派很多,执著任何一种认为是真正的佛法,都是不对的。因此有的同修说自己学的是正宗的佛法,最高级的佛法,都是邪说。因为经中明确告诉我们“无有定法如来可说。”
    同理,当我们认为佛得了一个“无上正等正觉”的时候,那就是掉入到佛相的观念里。本来空寂湛然,灵明不昧的性体,无端起妄,起名立相,加上个“无上正等正觉”,就把这个名相定位为佛。假如你在灵明不昧的性体上,加个魔王两个字,那这个性体就是魔王了。所以不管魔王也好,佛也好,都是众生的一念无明所起的执着。佛在《楞严经》里讲到,手臂上指,众生就说佛手上竖。手臂下垂,大家就说佛手向下了。其实佛手就是“佛手”而已,有上下吗?都是众生依据自己的经验而起的颠倒妄想。打个比方:一个普通人做了个梦。梦中当了宰相,有很多人都恭维,自己也感觉不错,是个人物了。等到梦醒了,什么也没有啊!自己还是个普普通通的老百姓。睡不醒的时候,沉浸在这个宰相的名相里,自己也以为自己怎么回事了。身边的人也掉落到宰相这个观念里,尽力巴结讨好,演出了一幕幕悲喜剧。醒来之后,梦中人去哪了,宰相又到了何处呢?什么都没有,空欢喜!这就是“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”,仅仅是一种虚幻的妄想所现而已。只要你觉悟了,什么都没有了,“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,四相都空了,哪还有个定法可得?
所以须菩提回答佛说:“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。”灵山会上世尊拈花示众,众皆默然,唯有迦叶尊者破颜而笑,以心印心,成为禅宗初祖。禅宗的特点就是不立文字。《西游记》里记载,唐僧师徒到西天取经,取了无字真经。以为被骗了,于是回来吵闹着讨个说法。世尊一看,这几个和尚真经看不懂啊!算了,就给点有字的吧。唐僧师徒终于“有所得”,高高兴兴地返回大唐找唐王交差去了。所以说即便是佛所说的法,都要无所取,不要死执文字,要看到文字背后的真实义。
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